知足心常乐 不求品自高

忘记了曾几何时，也记不得是那个名山古刹，我读到了“事因知足心常乐；人到不求品自高”的对联。我当时只读了一遍，看了一眼，激动的心马上就静了下来。随后全身五脏六腑、四肢百骸,一下子也就跟着凉了下来，尽管天气炎热，爬山多汗。

     
       我忘了爬山的疲劳，把这副对联牢牢的记在了心里，深深的，就好像脑回的沟痕一样,刻在了大脑里。当时的我正无欲无求，云游四海，这副对联似乎正好道出了我的心声。仿佛当年的这位哲人早就看透了我的心思，写了这副对联恭候我的到来。可惜久违了，来迟了。我的内心对这位不知名也素未谋面的哲人，不知道有多大的愧疚。

　　著名的艺术大师徐悲鸿先生，从他的坎坷人生经历中感慨出“人不可有傲气，但不可无傲骨”的深刻的人生哲理。的确，人不可有傲气，更不可傲气冲天。这种傲然之气，往往会使人自命不凡，认为自己聪明能干，比别人高出一筹，胜出几节，从而心中目无他人。这种人有着很强的奢望，无限的占有欲。他们自私无度，贪得无厌。

　　当然，每个人都有年轻气盛的时候。难怪人不到一定的年龄，没有一定的人生阅历，冇得一定的人生感悟，是不会达到无欲无求的境界的。什么都想要，什么都得要，完全不服输，什么都得争个你死我活，什么都得比个我高你低，什么都得取胜，自己就是太上皇，老子天下第一。这种年龄段，往往是不可能做到“人到不求品自高”的。

　　人要做到知足常乐，无欲则刚，还真不是个容易的事儿。年轮往往会给人们带来一切，这种高尚的品格也不例外。孔子讲的那种“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”其实指的就是这种“不求”和“无欲”是与年龄的增长成正比的。

　　人的“不求”“无欲”是与各人的经历密切相关的。没有到过宽阔的大草原，没有航行过辽阔的海洋，没有飞过浩瀚的天空，怎么能够知道自己的渺小？怎么知道人的渺小？怎么知道全人类的渺小？只有当你来到那辽阔的草原上，看到那成片成片的羊群，只是那小小的白点的时候；当你乘船来到那无边的海洋，看到数十万吨的巨轮，就好像那摇弋的小舢板的时候；当你乘飞机来到那浩瀚的天空，看到那巨型的客机，就如那小小的蜻蜓的时候，你才会真正知道世界之大，宇宙之浩瀚。那种辽阔，那种浩瀚，那种无边无际，哪怕你有超凡的想象力，也是不着边际的。不知道自己渺小的人，又何能去掉自己的骄横，又怎能剥去自己只可一时，不可一世的劣根性。没有那种像草原一样辽阔，像大海一样无边，像天空一样浩瀚的胸襟，又怎么能有高尚的品德？

　　特殊的经历往往会让人们有忽然的醒悟，而达到“不求”“无欲”的境界。人若没有经历地震的亡亲之痛，没有感受海啸的亡灵之伤，没有经历战争或自然灾害的苦难，是很难忽然有这种人生感悟的。因为，往往有这种特殊伤痛的人们，对名利会看淡许多，对于爵禄也会看破许多.

　　看来要达到老子的“无为而治”顺其自然的最高的精神境界，达到“不求”“无欲”而“品自高”的程度，还真是个蛮难的事儿。

　　人只要有了“求”，而且是那种“奢求”；人只要有了“欲”，而且是那股“贪欲”。人就毫无疑问地会丧失自我，玷污自己的良心。那种唯利是图，那种损人利己，那种低三下四，那种阿谀奉承，那种臭味相投，那种尔虞我诈，那种欺上瞒下，那种不择手段，那种违法乱纪，形形色色，无奇不有，污浊肮脏，臭气熏人。这种人连做人的起码尊严和人格都没有，那高尚的品德又能从何谈起呢？

　　“要学那泰山顶上一青松， 挺然屹立傲苍穹。八千里风暴吹不倒， 九千个雷霆也难轰。烈日喷炎晒不死， 严寒冰雪郁葱葱。 那青松逢灾受难，经磨历劫， 伤痕累累，瘢迹重重。更显得枝如铁，干如铜，蓬勃旺盛，倔强峥嵘。崇高品德人称颂 …… ”记得这是现代京剧《沙家浜》的一段唱。它歌颂的正是泰山顶上，绝壁倒挂的青松的不求无欲的高尚品德。四时气候，它无所挑剔；风雪雷电，它傲然挺立。它四季的挺拔；它常年的苍翠。它不求无欲；它品德高尚。人就是要做那泰山顶上一青松。

　　诚然，这“不求”“无欲”，并不是与世隔绝，万事不求人。更不是看破红尘，超凡脱俗，厌于人世。人生在世总是会有正常的交往的。这种交往，只要不是低三下四，阿谀奉承，迎合拍马，谄谀狡诈；只要是相互尊重，礼尚往来，堂堂正正，刚直不阿就是正常平等的来往。这样当然不影响你的品德的自高。当然那种看破红尘，厌于人世，削发为僧，剃发为尼，确实是一种“不求”“无欲”，但这是一种宗教信仰的另一个层面的选择。与凡世红尘之人的品德自高并无关联。

　　“事因知足心常乐；人到不求品自高。”我把这句话当作一面镜子，还常常照照自己，找找差距。因为人总是有些私心，常会有些杂念。看来做一个完全合格的“人到不求品自高”的人，还真是挺难的。

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