《论语·为政》篇第三章云：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”
郭店楚竹书《缁衣》简二三至二四有：“子曰：长民者，（爻下加言）之以德，齐之以礼，则民有欢心。教之以政，齐之以刑，则民有免心。”上海博物馆藏楚竹书《缁衣》简十三同，只是“欢”写作了“昱”。今本《礼记·缁衣》则作：“夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心。教之以政，齐之以刑，则民有遯心。”
将《论语》此章与《缁衣》的几种记载互证，可以获得一些新的启示。
首先，《论语》之两“道”字，今本《礼记·缁衣》皆作“教”，郭店楚竹书、上海博物馆藏楚竹书《缁衣》则皆作“ （爻下加言） ”。所谓“ （爻下加言） ”当为“教”之假借，竹书的整理者们都已指出。“道”，陆德明《经典释文》“音导”，而皇本、古本、唐本、正平本均作“导”，《史记》、《汉书·酷吏传序》、《汉书·刑法志》、《后汉书·杜林传》、《二十八将传论》、董仲舒《对贤良策》、王符《潜夫论·德化篇》、《梁书·徐勉修五礼表》、汉《祝睦碑》引皆作“导”。邢昺疏：“道谓化诱。”朱熹说：“道，犹引导，谓先之也。”阮元说：“汉石经作‘道’，用假借字。”而邢昺疏又说：“包曰：‘道，治也’者，以治国之法，不惟政教而已。下云‘道之以德’，谓道德，故易之，但云‘道，治也’。”这是说包咸将此“道”字看成“道千乘之国”的“道”一样，是治理的意思。《广雅·释诂三》也就有“道，治也”之训。
《缁衣》诸本“道”皆作“教”。当属同义换读。此“道”与“教”同义，显然当读为“导”。如果以“道”为本字，《缁衣》诸本的“教”字就不好解释了。
《论语》此章的“道之以政”、“道之以德”，《大戴礼记·礼察篇》又作：“或导之以德教，或驱之以法令。”王聘珍《解诂》：“导，引也。驱，谓驾驭之。”可知《论语》之“道”字，不但可以训为导引，也还有驱使、驾驭的意思。由此看来，包咸训为“治”，较之邢昺的“化诱”、朱熹的“引导”应该更通达。刘宝楠云：“道如道国之道，谓教之也。”而“教”字除了有“化诱”、“引导”之义外，其字也从“攵”，有以杖教子之义。这与“驱”字从“攵”的意义一样，都含有一定的强制性。这种“教”，也就是管教、管治。所以，《论语》此章之“道（导）”字，诨言之，可训为治；析言之，可训为管教或引导。所谓“道之以政”，即“驱之以法令”，也就是以法令来管教；所谓“道之以德”，即“导之以德教”，也就是以德教来引导。潘重规将“道”释为“领导”，与包咸说神似，既含有管治义，亦含引导义，值得肯定。
再看《论语》此章之“免”，孔安国训为“苟免罪”；朱熹《集注》训为“苟免刑罚”；杨伯峻注：“先秦古书若单用一个‘免’字，一般都是‘免罪’、‘免刑’、‘免祸’的意思。”这是很值得商榷的。
《论语》此章之“民免而无耻”，今本《礼记·缁衣》作“民有遯心”，而郭店楚竹书和上海博物馆藏楚竹书《缁衣》则作“民有免心”。遯，逃也。“免”与其义同，也当是逃避、离开之义，而非“免罪”、“免刑”、“免祸”之意。《礼记·曲礼上》：“临财毋苟得，临难毋苟免。”《论语·阳货》：“子生三年，然后免于父母之怀。”《后汉书·申徒刚传》：“今圣主幼少，始免襁褓。”李贤注：“免，离也。”楚竹书两《缁衣》所谓“民有免心”，就是今本《礼记·缁衣》的“民有遯心”，有逃离之心。此是说用“政”、“刑”来治民，民就会逃离。
相反的就是今本《缁衣》的所谓“格心”。“格”，郑玄训“来”。汉《费凤碑》“格”引作“彳各”。顾蔼吉《隶辨》：“《尔雅》：‘格，至也。’《玉篇》‘ ’也训至。‘格’与‘ 彳各 ’古盖通用。”杨伯峻注：“‘格心’和‘遯心’相对成文，‘遯’即‘遁’字，逃避的意思。逃避的反面应该是亲近、归服、向往。”这一理解显然是正确的。
“格心”，上海博物馆藏楚竹书《缁衣》作“昱心”，整理者陈佩芬认为：“昱，从口从立，《说文》所无。”没有释出。其实，“昱”可读为“莅”。《谷梁传·僖公三年》：“传例曰：莅，位也。内之前定之盟谓之莅，外之前定之盟谓之来。”又《谷梁传·昭公七年》：“莅，位也。内之前定之辞谓之莅，外之前定之辞谓之来。”“莅”与“来”义近。所以，“昱心”就是“莅心”，也就是“来心”。这也证明郑玄将“格”训为“来”是可信的。
郭店楚竹书《缁衣》则作“欢心”。“欢”，《郭店楚墓竹简》读作“欢”。裘锡圭认为也有可能读为“劝”。劝，勉也。
案：“欢”当读为“劝”，而训为“进”。《庄子·天运》：“云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？”陆德明《释文》引司马云：“劝，读为随。”由此可知，“欢心”即“劝心”，也就是进善之心。将“来心”，归附之心，写作“劝心”，进善之心，应该属于同义修辞。
我们知道，《论语》此章的“有耻且格”相当于《缁衣》的“有格心”，“免而无耻”相当于《缁衣》的“有遯心”。“格”与“免”的问题好说，因为在《缁衣》篇已经得到了印证。但“有耻”和“无耻”不仅在今本《缁衣》篇里，就是在两种楚简《缁衣》篇里也见不到踪影。这一点人们从来没有怀疑过，其实是可以存疑的。“有耻且格”，“且”表示递进。但“有耻”与“格”能构成递进关系吗？杨伯峻译成“不但有廉耻之心，而且人心归服”，实在有点勉强。
笔者颇疑“耻”当读作“止”。“耻”古音为之部透母，“止”为之部章母，韵同声近。《国语·晋语八》：“文子曰：‘止。为后世之见之也：其斲者，仁者之为也；其砻者，不仁者之为也。’”宋庠本之“止”，明道本作“耻”。而“耻”、“止”为一字之异体，足证“耻”、“止”可互用。
“无耻”、“有耻”在先秦文献中固然是成词，但“无止”、“有止”的用法也很通行。
由此可见，《论语》此章的“民免而无耻”当读作“民免而无止”，意思是说“道之以政，齐之以刑”，用“政”、“刑”来管治百姓，“苛政猛于虎”，“则民有遯心”，就会逃离而不止。“民免而无止”是说逃离的程度，而《缁衣》篇的“民有遯心”或“民有免心”是说有逃离之心，基本意思还是相同的。
同理，《论语》此章的“有耻且格”当读作“有止且格”，就是说“道之以德，齐之以礼”，对百姓施以仁政，自己原来的百姓就不会逃离，就会安居乐业，这就是“有止”；而且别国的百姓也会被招徕过来，这就是“格”。自己的百姓“有止”，别国的百姓“格”至，也被吸引过来，显然是递进关系，故中间用“且”表示。
《季氏》篇孔子曰：“远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”所谓“来”，即“格”；所谓“安”，即“止”；所谓“文德”，也就是“道之以德，齐之以礼”，而非“道之以政，齐之以刑”或“谋动干戈于邦内”。
《子路》篇亦载：“夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”“叶公问政。子曰：‘近者说，远者来。’”这里虽然只称“至”、“来”，是对“四方之民”、“远者”而言，但由“近者说”之说，也不难看出含本国之民“有止”之意。
由此看来，将《论语·为政》篇第三章视为讲羞耻心、廉耻心的道德论，实在是误读。它实际讲的是治国论，是比较霸道与王道、法家与儒家两种治国方法的优劣。用法家的霸道治国，“道之以政，齐之以刑”，就会“民免而无止”，老百姓就会逃离而不止。用儒家的王道仁政治国，“道之以德，齐之以礼”，不但自己的百姓“有止”，别国的百姓也被吸引过来。这才是《论语·为政》篇第三章的本义。
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